Форум » АЛЬТЕРНАТИВНАЯ НАУКА » Приметы, поверья, сказания... » Ответить
Приметы, поверья, сказания...
Лю: Если дорогу тебе перешла черная кошка с пустыми ведрами - счастья не жди! Всем известно, что на нашей планете живет огромное количество народов. У всех у них разные обычаи и обряды. Также у них отличается и фольклорная традиция. Это и понятно, ведь многие из них живут в разных концах Земли, зачастую даже не подозревая о существовании друг друга. Тем не менее, во многих сказках отразилось отношение разных народов мира к этому маленькому зверьку. В одних - это хороший, добрый кот (или кошка), в других - злобное маленькое существо, часто связанное с потусторонними силами. В верованиях народных масс долго сохранялось низшая мифология - представления о разных духах природы (лесных, морских, о духах, связанных с земледелием). Она, более грубая и непосредственная, оказывалась обычно наиболее устойчивой. В сферу низшей мифологии входят низшие существа, не имеющие божественного статуса. Это различные демоны и духи. Вообще, термин "низшая мифология" введен в оборот немецким этнографом В. Маннгардтом., который впервые занялся изучением этой категорией мифологических персонажей. Считается, что персонажи "низшей мифологии" вмешиваются в человеческую жизнь, встречаются с людьми и превращаются в них. Поэтому во многих традициях они имеют преобладающее значение в сравнении с божествами. Как правило, существа низшей мифологии являются персонажами наиболее популярных фольклорных жанров - сказок и былин. В фольклоре, поверьях народов мира сохранилась именно "низшая мифология", а "высшая мифология" лишь частично влилась в образы святых. Если рассматривать кошку, и искать примеры ее в высшей мифологии, то сюда можно отнести образ рыжего кота - египетского Бога Ра.Общеизвестно, что бог Ра был богом солнца. Может, именно поэтому кот был рыжим, а не черным или белым. В "Книге мертвых" кот, сражающийся при дереве ишед (сикимора) в Гелиополе со змеем Ими - Ухенеф, выступает как один из носителей бога солнца Ра (ср. восхваления Ра в надписях на гробнице царей XIX и XX династий: "Ты - великий кот, мститель богов"). Сюда же можно отнести и египетскую богиню Баст, богиню радости и веселья. Баст нередко смешивается с другими богинями - львицами Тефнут и Сехмет, а позже - с Исидой, что обнаруживает связь образа кошки с идеей царственности. Причем Баст настолько почиталась, что вскоре ей была присвоена функция ока солнечного бога Ра. Но, к сожалению примеров, связанных с высшей мифологией не так уж много. Гораздо больше их можно найти в низшей. бесы часто принимают облик черного кота; оборотень может ездить верхом на кошке; ал паб - похож на кошку (причиняет роженице и ребенку вред); банник иногда принимает вид кошки; богинки (у западных славян женские мифологические персонажи) причиняют вред детям; превращаются в кошек; босоркань - венгерская ведьма, может превращаться в кошку; выркола - восточный демонический персонаж, может иметь зооморфный вид кошки; горнопштикнер - армянский дух умерших злодеев, самоубийц зооморфного типа (кошка). Стоят ночью у дорог, пугают проходящих мимо; двоедушница ведьма - совмещает демоническое и человеческое существо, ночью принимает облик кошки; домовой часто мог принимать облик кошки; каумпули - в мифах ганда бог чумы, - который находился в яме, не сбежал, его покрывали стеблями бананов, а потом шкурами животных (кошек); кини - у лакцев, дидайцев, даргинцев, рутульцев, татов - добрый дух, приносит изобилие в дом - приходит в облике кошки; коргоруши - в восточной славянской мифологии - помощник домового, похож на кошку . Кстати, есть и словосочетание "девять жизней кошки". Оно объясняется как сакральное число 3 в третьей степени - триада триад = 9!!! Есть список существ, имеющих отношение к образу кошки: коровья смерть - персонификация смерти рогатого скота у русских. Появляется в виде коровы или кошки, чаще всего черной; кудиан - злые духи, ведьмы, которые ездят верхом на кошке; маахисы - в финской мифологии - подземные духи. Они антропоморфны, безобразны. Принимают вид кошки и других животных; нарцвы - в абхазских мифах - потусторонний загробный мир. Согласно более распространенным мифологическим воззрениям, нарцвы - это рай, которого достигает душа человека, лишь переправившись по волосяному мосту. Препятствует переходу в нарцвы враждебная человеку кошка, смазывающая мост маслом; помогает душе собака, слизывающая масло языком; оджу - у таджиков демон, принимающий вид кошки, собаки и др., пугающий ночных путников; перкунас - латышский бог плодородия. Его противоположность - черт, превращающийся в черного кота; рагона - литовская и латышская ведьма, превращающаяся в кошку. Кот - змееборец может инвертироваться в противника змееборца, выступающего в отдельных случаях также в виде кота: противник Перкунаса (в частности, прежде всего в черта) может превращаться в кошку или кота черной масти, иногда с красными глазами. Оппозиция змееборца и змея в трансформированном виде (через оппозицию "кошки - мышки") широко представлена в ритуальных и вырожденных формах - детских играх. Мотивы превращений человека в кошку, совмещающих элементы кошки и человека, неуловимость границ между кошачьим и человеческим, отчасти позволяет объяснить происхождение фольклорных имен, типа Кота Котофеича, Котофея Ивановича, Котонайло и др., а также использование "кошачьих имен" в ономастике. В различных мифопоэтических традициях распространены мотивы ученого кота, чудовищного кота - баюна, сидящего на столбе, побивающего весь люд, напускающего неодолимый сон и рассказывающего сказки. В низшей мифологии кот выступает как воплощение черта, нечистой силы. У индийцев кечуа существовало поверие об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют силу. В японской традиции кот рассматривался как злонамеренное существо, обладающее сверхъестественной силой. В ряде традиций ему приписываются черты вампиризма. А в Китае верили в его способность рассеивать злых духов. Таким образом, в мифологии народов мира образ кошки выразился двояко - с одной стороны - это отважный кот-змееборец либо кошка, приносящая только радость и счастье, а с другой - воплощение зла, темных сил и коварства, несущее людям лишь беды и несчастья.
Ответов - 32, стр:
1 2 All
Лю: У лукоморья дуб зеленый; Златая цепь на дубе том: И днем и ночью кот ученый Все ходит по цепи кругом; Идет направо - песнь заводит, Налево - сказку говорит . Тот кот, о котором пишет А. С. Пушкин, не кто иной, как знаменитый кот Баюн - персонаж русских волшебных сказок. В образе Баюна соединяются черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В русских сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Чтобы захватить волшебного кота, Иван Царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поймав животное, Иван Царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать и царь исцеляется. Образ волшебного кота широко распространен в русских лубочных повестях. Вероятно, оттуда А. С. Пушкин и заимствовал его . Таким образом, кот соединяет сразу две черты: отрицательные (усыпляет всех вокруг) и положительные (сказывает сказки и вылечивает царя). Да к тому же он "ученый", а значит и мудрый. Не дуб зеленый, конечно, но зато кот - это кот
Лю: Рукавицы (варежки) любят носить люди разного возраста. Это и неудивительно: в варежках тепло, уютно, да и надеваются на руку они легко и свободно. Но рукавицы не только спасают от холода, с начало создания рукавиц, ее использовали для разных целей. В древности функции рукавиц выполняли длинные рукава, столь типичные для восточных и славянских одежд. Он не только согревали руки, но и выручали, когда требовалось переставить или перенести горячие горшки. Такие рукава кое-где дожили до начала XX века, в первую очередь среди бедноты. Рукавицы имели и обрядовое значение — с ними связаны многие поверья народов мира. Обычно их использовали в ритуальных целях для привлечения счастья и удачи. К примеру, в эстонских деревнях без рукавиц не обходилась церемония сватовства, и на свадьбе каждому дарили по паре. Невеста уносила свои рукавицы в клеть, чтобы они принесли богатый урожай. Пару больших валяных ритуальных рукавиц обязательно клали рядом с сундуком, в котором хранилось приданое новобрачной — они охраняли от «нечистого». У народа коми невеста должна была связать шерстяные узорчатые рукавицы для всей родни своего будущего мужа — это гарантировало семейное благополучие и многодетность. На Украине рукавицу использовали в новогодних обрядовых действиях. Во многих семьях хозяин в первый день нового года, придя с заутрени, сам «обсiвав cвою господу». Для этого он брал приготовленную с вечера рукавицу со всяким зерном: житом, пшеницей, ячменем, просом, гречкой, овсом и коноплей, входил в хату и, рассевая семена, говорил: «На щастя, на здоров'я, на нове лiто! Роди, Боже, жито, пшеницю i всяку пашницю. Здрастуйте! Iз Новим годом, iз Василям будьте здоровi!» Рукавицы в Древней Руси известны и как часть доспехов. В таком случае они с тылу покрывались броней, а со стороны ладони оставались неподшитыми и держались на руке с помощью двух скобок. Такие старорусские «доспешные рукавицы» со временем трансформировались в кулачные, надеваемые в Московской Руси при проведении кулачных боев — весьма популярного всенародного развлечения на праздниках. В рукопашных боях «стенка на стенку» в рукавицах удобно было прятать так называемые «заначки». Это разрешалось правилами, хотя случаи увечий и даже смертельных исходов были нередки. Именно с тех пор, с русского средневековья, в простонародную речь вошел оборот «приложиться рукавицей», означающий, согласно словарю В. Даля, «дать в рыло». Хотя, конечно же, по прямому назначению варежки (рукавицы) использовались значительно чаще. На Севере, на Урале и в Сибири морозы заставляли носить по две пары рукавиц сразу: верхницы и исподницы. Рукавицами здесь большей частью называли верхние кожаные или суконные, а варьгами (варежками) - нижние вязаные. В этой связи понятна поговорка из словаря Даля: «Нужда рукавицу с варьгой сроднила». В XVIII веке русские всех сословий «рукавицы имели длинные, кожаные, достигающие почти до локтей, в которые вложены для зимы валишки, или шерстяные валяные рукавицы, которые покороче кожаных». Сегодняшняя мода на красивые, яркие, «фольклорные» рукавички также не нова. Рукавицы были не только частью костюма, но и декоративным элементом в одежде с незапамятных времен. В условиях холодного климата русских земель их носили представители всех сословий и в XVI-XVII веках называли рукавкамм, шубницами, кожанками, мохнатками, верхоньками, деленками, ванучами... Однако у бояр и дворян эти рукавки имели не только прикладное, но и декоративное значение. Их изготавливали из различных материалов — тканые и вязаные — и богато украшали вышивкой, бахромой, мережкой, золотым галуном и «кружевцем». В старинных русских описях упоминаются рукавицы «кожаные, сафьяновые, суконные, камчатные (из шелковой двусторонней узорчатой ткани), атласные, зуфные (шерстяные), бархатные; с серебряными и золотыми узорами». Оленьи и ровдушные (замшевые) рукавицы назывались холодными, а лосиные — теплыми. Такими же считались и вязаные из шелка или шерсти рукавицы «с меховым исподом и опушкой». Вот такая она - эта непростая «простая рукавица»: и для тепла, и для боя, и для обряда, и для красоты.
Лю: Волосатая грудь - признак силы. В окрестностях Беркемстеда (Херефордшир) на перекрестке двух дорог стояло несколько дубов, которых называли "крестовыми дубами". Они использовались для лечения от лихорадки. Больной должен был приколоть к дереву прядь своих волос, а затем мотнув головой, оставить волосы дереву. Считалось, что таким образом он передавал дереву свою лихорадку.Но наиболее забавен (и, быть может, наиболее примечателен среди всех британских суеверий) обычай многих старых женщин из Дарнкомрата (Ирландия). Буквально понимая стих Святого Писания о том, что все волосы на голове человека сосчитаны, они собирают все остриженные волосы (и все очесы) и хранят их под стрехой, веруя, что в день Страшного Суда у них потребуют отчета за каждый волосок. Здесь стоило бы на мгновение отвлечься и вспомнить о древних перуанских инках. Они весьма тщательно хранили свои остриженные волосы и ногти, пряча их в углублениях стены. Гарсилассо де ла Вега писал, что на его вопрос о причинах такого обычая один индеец ответил: "Знай, что все умершие когда-нибудь воскреснут, и их души восстанут из могил вместе со всем, что когда-то принадлежало их телам. Поэтому, чтобы не искать своих волос и ногтей в этот день, когда повсюду будет царить суматоха и беспорядок, мы складываем их в одно место".Таким образом, сами того не ведая, пожилые дамы из Дарнкомрата имеют неплохих сторонников.Кроме того, аналогичный обычай бытует у армян, эстонских крестьян и у моавских арабов. Другое суеверие, широко распространенное в XVI и XVII вв., заключалось в том, что волосы и ногти следовало закапывать в укромном месте. Иначе они могли попасть в руки ведьмы, которая была способна с их помощью нанести вред их бывшему владельцу. Что же касается птиц, которые будто бы уносят волосы в свои гнезда и жутких последствий этого события: данное суеверие распространено не только у нас и в других странах Европы, но и у южно-индийских тода. Они прятали - и до сих пор прячут свои остриженные волосы в кустах и скальных отверстиях, чтобы их не нашли вороны и не использовали для строительства гнезд. Таким образом, мы снова находим британское суеверие у племен, которые не имели никакой связи с народами Британии.Обычай стричь волосы в те дни, когда луна растет, проистекает из теории, что волосы, ногти и злаки быстро растут вместе с луной; когда же луна убывает, они замедляют свой рост. Поэтому считалось, что волосы, которые подстригают в дни убывающей, луны, вылезут и пропадут. Шотландские горцы, кроме того, считали, что семена, посеянные в дни растущей луны, дадут лучший урожай.В Корнуолле считалось, что рыжеволосый человек никогда не собьет хорошего масла. "Рыжее" масло якобы всегда будет иметь какой-то специфический привкус. В старину в Шотландии существовал обычай "трясти волосами", чтобы наслать на человека болезнь или распространить ее среди людей. Считалось, что этим занимаются ведьмы. Поэтому встретить женщину с непокрытой головой было чрезвычайно дурной приметой. Волосы в поверьях народов всего мира метафорически замещают голову и, следовательно, самого человека. Например, в России "при крещении наблюдают:потонут или нет волосы ребенка, остриженные и закатанные в воск. Если да - то. ребенок умрет, если нет - то он будет жить долго". Хорошие, густые волосы символизируют крепкое здоровье и счастье. Так, "видеть себя во сне с длинными волосами - к удаче; и, наоборот, видеть себя остриженным - к болезни или к какой-нибудь неприятности" . "Дети, родившиеся с большими волосами на голове, будут богаты и счастливы". Точно так же в обеих культурах совпадает представление о людях, у которых руки и ноги покрыты густыми волосами. В России такие люди считаются счастливыми и счастье их так же связано с деньгами: "Если у кого руки или ноги волосаты - это очень хорошо: богачом будет, а если у девки руки волосаты - богато в замужестве будет жить". Мужчины "с волосатой грудью", в представлениях даже современных девушек, отличаются особой страстностью. Возможно, все эти поверья содержат в себе далекий отголосок древнего представления о благоприятном воздействии какого-либо животного-тотема или языческого божества, представляемого получеловеком-полузверем. Ведь "волосатая рука" как знак счастья фигурирует и в русских гаданиях. В то же время представление о неблагоприятном воздействии "голой" руки проявляется не только в гаданиях, но и во многих обрядовых действиях: во время сватовства мать невесты кладет хлеб на стол обязательно "покрытой" рукой (т. е. берется за него через передник или рушник), иначе у молодых не будет вестись скот ; когда зажинают первую прядь пшеницы, то серп держат через фартук - не "голой" рукой ; когда покупают скотину, то за "повод от узды или конец веревочки" не берутся "голой" рукой, а "перекладывают из полы в полу" . С волосами как в английской, так и в русской традиции связано множество запретов, имеющих цель предохранить человека от болезни или воздействия нечистой силы. Так, в России до сих пор повсеместно распространен запрет бросать остриженные или вычесанные волосы на ветер. Их могут унести в свои гнезда птицы, и тогда у человека будет болеть голова . Точно так же бытует запрет и на бросание волос в огонь - "будет болеть голова" Ворожеи бросают волосы парня в огонь, "чтобы он целый год ходил как потерянный". Любопытно, что запрет стричь волосы и ногти точно так же распространяется народной традицией и на детей до года.В России повсеместно считалось, что "особенно нельзя женщинам стричь волос, раньше никогда не стригли. А мужчинам - только в кружок, а женщинам вообще нельзя" . В настоящее время повсеместно сохраняется запрет стричь волосы беременным. Являясь своеобразным "замещением" человека, волосы играют существенную роль в лечебной, любовной и вредоносной магиях во всех народных культурах. Например, "взять выдернуть у девушки из головы с корнем волос и оный завязать узлом и носить при себе, а девушка та будет поражена к тебе любовью страстно" . Если прядь волос остается непричесанной, это означает предстоящую дорогу. Волосы в народном сознании нередко ассоциировались с телесным "низом", поэтому вплоть до начала нашего столетия в России практически повсеместно женщине (как существу более "греховному") возбранялось появляться на людях с непокрытой головой , а в ряде мест - запрещалось показывать из-под головного убора даже прядь. Волосы женщины дозволялось видеть только ее мужу. Поэтому, женщина, появляющаяся на людях с распущенными волосами, доступными для всеобщего обозрения, воспринималась или как блудница, или как ведьма, что вобщем-то являлось понятиями сопряженными, так как в суевериях всех народов ведьма отличается активным сексуальным поведением (Позволю себе заметить - сексуальность, связанная с волосатой мужской грудью, никакими комментариями не сопровождается, а как красивые волосы на голове у женщины - так ведьма и сексуально распущенная ) До сих пор пожилым населением сельской России распущенные женские волосы трактуются как признак, указывающий на ведьму.(Ведьма, впрочем та, которая ведает, знает - кто сделал слово неугодным и вызывающим страх? Почему знание женщины опасно и для кого опасно? ) "Если на голове появится перхоть, у тебя впереди будет много горя...Если в голове или бороде появится в первый раз седой волос, то не вырывай его- это твое счастье. Если перхоть появится на голове сзади, то, значит, у человека было много горя, но оно прошло. Рыжий цвет волос, согласно народному поверью, указывает, что их обладатель - колдун.
Лю: Бабочка, порхающая рядом с трупом, - знак того, что душа его улетела в рай. (Ирландия). Однажды в коконе появилась маленькая щель, случайно проходивший человек долгие часы стоял и наблюдал, как через эту маленькую щель пытается выйти бабочка. Прошло много времени, бабочка как будто оставила свои усилия, а щель оставалась всё такой же маленькой. Казалось, бабочка сделала всё, что могла, и что ни на что другое у неё не было больше сил. Тогда человек решил помочь бабочке: он взял перочинный нож и разрезал кокон. Бабочка тотчас вышла. Но её тельце было слабым и немощным, её крылья были неразвитыми и едва двигались. Человек продолжал наблюдать, думая, что вот-вот крылья бабочки расправятся и окрепнут и она сможет летать. Ничего не случилось! Остаток жизни бабочка волочила по земле своё слабое тельце, свои нерасправленные крылья. Она так и не смогла летать! А всё потому, что человек, желая ей помочь, не понимал того, что усилие, чтобы выйти через узкую щель кокона, необходимо бабочке, чтобы жидкость из тела перешла в крылья и чтобы бабочка смогла летать. Жизнь заставляла бабочку с трудом покинуть эту оболочку, чтобы она могла расти и развиваться. Иногда, именно, усилие необходимо нам в жизни! Если бы нам позволено было жить, не встречаясь с трудностями, мы были бы обделены. Мы не смогли бы быть такими сильными, как сейчас. Мы никогда не смогли бы летать. Я просил сил… а жизнь дала мне трудности, чтобы сделать меня сильным. Я просил мудрости… а жизнь дала мне проблемы для разрешения. Я просил богатства… а жизнь дала мне мозг и мускулы, чтобы я мог работать. Я просил возможности летать… а жизнь дала мне препятствия, чтобы я их преодолевал. Я просил любви… а жизнь дала мне людей, которым я мог помогать в их проблемах. Я просил благ… а жизнь дала мне возможности. Я ничего не получил из того, о чём просил… Но я получил всё, что было мне нужно! Живи без страха, смело встречай все препятствия и докажи, что ты можешь их преодолеть!
Лю: Если сова кричит среди домов, какая-то девица потеряет свою невинность. (Уэльс). С древнейших времен сова считалась вестницей несчастья. Что же касается шотландского поверья о сове, увиденной днем, то надо сказать, что древние римляне питали омерзение к этой птице. Увидев ее в городе днем, они ловили и сжигали ее, а пепел публично высыпали в Тибр. Однако в Британии сова считалась еще и мудрой птицей - "старой мудрой совой".Очевидно, ее дурная слава, как в наше время так и во времена римлян, возникла из-за ее повадки летать по ночам, в молчании и одиночестве, и из-за ее печальных криков. Плиний называл сову "погребальной ночной птицей", а Спенсер ("Fairy Queen") - "жуткой вестницей смерти".В "The Book of Days" есть запись о том, как две совы "преизрядных размеров" предупреждали род Эранделов о приближающейся смерти. Когда они садились на зубчатую стену родового замка, всем становилось ясно, что кто-то из Эранделов вскоре должен умереть. А теперь несколько слов о вышеупомянутом уэльском суеверии. Наиболее сильно верили в него жители поселка Ллангинвид, что неподалеку от Мэстега (Бридженд, Гламорган). Здесь считалось фактом, что крик совы, раздающийся поздним вечером с одного из кладбищенских тисов, является знаком, что одна из незамужних девиц поселка лишилась своей девственности.Т. Эванс ("History of Llangywyd") говорил о том, что "даже сейчас (в 1908 г.) находятся люди, которые считают эту примету истинной".А наши собственные исследования показали, что и в наши дни есть старики, считающие крик кладбищенской совы плачем о чьей-то потерянной девственности. У осетин крик совы предвещает чью-то скорую смерть. У нас в Цхинвале летом все ночь во дворе орала сова. Сперва всех пугала, потом к ней привыкли и перестали просыпаться на ее крик.
Лю: Отправляясь в поход, повстречать женщину - дурная примета. В частности, так считали рыбаки и шахтеры. Люди этих профессий зачастую отказывались идти на работу, если женщина переходила им дорогу. Существует легенда о том, почему женщины столь болтливы. (Разве? )Бог создал Еву без языка. Но однажды Адам сунул ей в рот осиновый лист, который трепещет от малейшего ветерка; и именно этот лист превратился в женский язык. Однако стоит вступиться за наших дам: ведь говорят, что осина трепещет с тех пор, как из нее был сделан Крест Господень и выходит, что эта обидная сказка про Адама и Еву напрочь лишена логики. А вот еще одна пословица: "Женщина, которая свистит, и курица, которая кричит петухом, не годятся ни для Бога, ни для человека". Говорят, что какая-то женщина будто бы свистела, глядя на гвозди, которые ковали для Распятия. И с тех пор всякий раз, когда женщина свистит, сердце Святой Девы обливается кровью. Что же касается кур, кричащих петухами, то английские фермеры имели обычай тут же сворачивать им голову, а жители Китая, Персии, Португалии и Италии поступают так до сих пор. Еще говорят: "Кто с женой болтает, недавно женщин знает". Здесь имеется ввиду, что он еще не знает о неспособности женщин хранить тайны. До чего же мы нехорошие
Лю: Убить божью коровку - накликать беду. Очень интересно отметить, как редко люди решаются убить божью коровку, хотя без раздумий убивают других насекомых. Здесь можно вспомнить и о том, как дети ловят божью коровку и, держа ее на раскрытой ладони, произносят стишок: "Божья коровка, лети-ка домой - В твоем доме пожар, твои детки одни". (А у нас была в детсве песенка, где мы у коровки просили кусочек пирога, только слова не помню ) Настоящим суеверием, связанным с божьей коровкой, является то, что она символизирует Деву Марию, - отсюда и ее английское название "ladybird" - "птица Мадонны". В России также повсеместно распространено убеждение, что божью коровку убивать нельзя. Правда, мотивация этого запрета весьма реалистична - это насекомое уничтожает тлю. Особенно популярна божья коровка в детской среде. До сих нор повсеместно бытуют многочисленные варианты детских приговоров, которые русские ребятишки так же, как и их английские сверстники, произносят, держа божью коровку на раскрытой ладони:"Божья коровка,Улети на небо,Принеси мне хлеба:Черного, белого,Только не горелого"."Божья коровка,Улети на небко,Там твои деткиКушают конфетки -Всем по одной,А тебе ни одной" . После такого приговора дети резко подбрасывают вверх ладошку, тем самым стараясь "подкинуть" божью коровку. Еслибожья коровка, к радости ребенка, улетела, значит - она поняла сказанное."Обращения к некоторым насекомым и птицам связаны с поверьями. Обращаясь к божьей коровке, говорят:Божья коровушка,Завтра будет ведро аль ненастье?Если жучок полетит - будет хорошая погода, если нет - дождь" .В детской среде широко распространено еще одно поверье, связанное с этим насекомым: сколько черных пятнышек у него на панцире, столько лет божьей коровке .
Лю: В Германии подагрики считали, что могут избавиться от болезненных приступов, если завяжут узлом одну из веток молодой ели и скажут: "Сохрани тебя Бог, благородная ель. Вручаю тебе свою подагру". Богемские браконьеры верили, что могут стать неуловимыми, если будут глотать семена еловых шишек, найденных острием вверх перед восходом Иванова Дня. Очевидно, одно из наиболее известных (фольклористам) суеверий, связанных с елью, касается того дерева, что с давних времен стояло на берегу озера Кейтеле (Финляндия). Легенда гласит, что его посадили первые колонисты как эмблему и символ своей удачи. Многие поколения колонистов приносили к этой ели первые плоды своего урожая, и только после этого пробовали их.Когда дерево состарилось и одна из его веток высыхала, умирал один из колонистов; пока, наконец, в живых остались лишь потомки тех людей, которые сажали дерево. И вот однажды дерево упало. Спустя несколько дней после этого умерла последняя старуха - и, таким образом, все первые колонисты покинули этот мир вместе со своим деревом. Обычай украшать елку имеет давнюю-давнюю историю. Через предков люди пытались воздействовать на природу. Ведь солнце поворачивало к весне, к теплу, и самое время было просить хороший урожай. Такое практическое значение имел древний праздник елки. Священное дерево украшали фигурками полезных в хозяйстве животных, окружали его веселым пламенем костров; плясками и пением привлекали добрых духов. Затем дерево сжигали. Зола от него тоже считалась священной: ее хранили до весны и выбрасывали на поля. В Россию этот обычай привез из Европы Петр-I вместе с другими нововведениями. Царский указ, как всегда, огласили на Красной площади. Отныне началом нового года считать 1-е января, а не 1-е сентября, как его отмечали до сих пор. В России начался 1700 год. Торжества в Москве по случаю празднования Нового года были отменные. Петр-I сам зажег первую ракету - сигнал к началу праздника. Колокольный звон церквей сливался с пушечной пальбой, расцветами фейерверка, всю ночь пылали костры. Как же восприняла новогоднее торжество христианская церковь? Духовенство знало языческое прошлое елки, как праздника, возрождающего солнце, и решило придать ему христианский смысл. Используя календарное совпадение, елку стали называть «рождественской» и устраивать во славу Христа, как напоминание об его рождении. Звезду, которая обычно венчает дерево, сравнили с той звездой, что, по описанию Библии, загорелась после рождения Христа. А елочные подарки должны были напоминать о дарах. С тех пор у нас остался обычай украшать елку на Новый год, и без зеленой красавицы нет новогоднего веселья.
Лю: Русские знахари использовали мак в заговорах от сглаза и различных болезней. В Англии считалось, что, если собрать мак и, приложив к уху человека, уколоть его, у человека будут ужасно болеть уши. Также считалось, что, если цветок мака приложить к глазам, человек может ослепнуть.
Лю: Возьми яблоко и встань перед зеркалом. Разрежь яблоко на 9 долек, затем бери каждую дольку острием ножа и приподнимай ее над левым плечом, глядя в зеркало. Призрак твоего суженого явится, чтобы взять яблоко. ( Вариант:съесть восемь долек яблока и бросить девятую своему суженому - в зеркало). Пусть в День Всех Святых девушка очистит яблоко и бросит кожуру через левое плечо. Когда кожура упадет, она сможет прочесть в ее изгибах заглавную букву имени суженого. (Повсеместно). Сьесть яблоко, не обтерев, - накликать нечистого. (Суррей). Надо сказать, что мы тоже всегда обтираем яблоко перед тем, как откусить. Но не из суеверия, а из гигиенических соображений, поскольку на яблоки, висящие на дереве, ложится пыль, садятся насекомые, а в последнее время они еще и опрыскиваются ядовитыми инсектицидами. Так что это суеверие, несомненно, придумал кто-то достаточно здравомыслящий. Яблоки играли большую роль в праздновании Рождества в старом Суссексе. Одинокие люди обоего пола подносили яблоки на веревочках к жаркому огню и закручивали их. Считалось, что тот, чье яблоко упадет первым, вскоре вступит в брак. Впрочем в смешанной компании его положение, наверное, не вызывало зависти. Владелец же последнего упавшего яблока был обречен остаться старым холостяком (или старой девой). Откуда пришел такой обычай - неизвестно. Что же касается гадания по яблочной кожуре, брошенной через плечо, то она может иметь что-то общее с дымом жертвенников кровожадного Ваала. Друиды, дубом увенчанные, предсказывали будущее, наблюдая, как жертва (животное или человек) корчится под ножом или в предсмертной агонии. Менее кровожадная эпоха занялась яблочной кожурой, чаинками в чашке или очертаниями свинца, вылитого в воду. Странно, но в нашей стране яблоко никогда не считалось символом плодородия, между тем как у других народов это суеверие существовало с древнейших времен.
Лю: В детстве можно было выдумывать, если скрещенны пальцы. Старались скрестить пальцы на ногах, потому что можно было растопырть пальцы на руках показать их и сказать : честное слово, правду говорю Тогда обман не считался обманом Указательный палец - Юпитер. Средний - Сатурн. Если они друг на дружке - можно врать Юпитер, как известно планета благоденствия и успеха. Сатурн - ограничения, время и судьба, страж, граница между материальным и духовным миром. Къаесаеры Хишау А вот, что еще говорят про пальцы. Чтобы разрушить козни дьявола, укажи двумя пальцами вниз. Г-н Уинстон Черчилль, во время своего премьерства, пришедшегося на Вторую Мировую войну, очевидно, пришел к заключению, что более сильное действие оказывают два пальца, поднятые вверх, в форме буквы V. В религиозных кругах Испании и Италии этот жест символизирует рога Сатаны. Если двумя пальцами указывать вниз, это значит, что Сатана заточен в аду и не сможет принести людям вреда. Но если два пальца подняты вверх - это символ триумфа дьявола, победы Зла над Добром. Испанские католики и по сей день, встав с кровати, первым делом указывают растопыренными пальцами вниз.
Лю: Ангелы, по народному верованию, созданы Богом. Число их безмерно велико. Ангелы разделяются на девять чинов или ликов, по степени их приближения к Богу. У каждого человека есть свой ангел-хранитель, который постоянно сопутствует человеку и который наставляет человека на добрые дела. Ангел-хранитель всегда находится по правую сторону человека, поэтому ... никогда не следует плевать направо. [Дьявол стоит у человека за левым плечом]. Когда человек делает доброе дело, то ангел-хранитель радуется, когда, напротив, он грешит, то плачет. По смерти человека ангел-хранитель несет его душу к Богу". Женщины должны всегда ходить "покрытые" (т. е. в платке), так как ангел садится к ним на голову, а на непокрытые волосы он сесть не смеет". Выходя из дома, всегда следует говорить: "Ангел-хранитель мой, идем со мной:ты - впереди, а я - за тобой".
Лю: Если невеста еще до свадьбы увидит себя в зеркале в полном свадебном наряде, ее замужество будет неудачным. Если в первую ночь жена уснет раньше мужа, - она умрет раньше мужа.(Тенденция такова, что мужчины, как в первую ночь, так и в последующие засыпают первыми. Не потому ли женщины живут дольше? ) Не видать удачи невесте, которая еще до свадебного дня наденет весь свой свадебный наряд. Не к добру выходить замуж в зеленом платье. Не к добру, если невеста сама переступает порог своего нового дома. Жених должен перенести ее через порог. (Поверье английских крестьян). Невеста, которая перепрыгнет через веревку или присядет в церковных вратах, оставит позади все свои невзгоды. Один стежок, добавленный к свадебному наряду невесты перед тем, как она покинет церковь, принесет ей удачу. Удача ждет невесту, которая выходит замуж в старой обуви. Утром накануне свадьбы невеста не должна видеть жениха, иначе ее замужество будет неудачным. (Повсеместно). Если кот чихнет с утра накануне свадьбы, невеста будет счастлива в замужестве.
Лю: КРЕЩЕНИЕ На праздник Крещения (19 января) в России повсеместно запасаются святой водой. "По возвращении с водосвятия каждый домохозяин со всей семьей с благоговением отпивает несколько глотков из принесенной посудины, а затем берет из-за иконы священную вербу и кропит святой водой весь дом, пристройки и все имущество, в полной уверенности, что это предохраняет не только от беды и напасти, но и от дурного глаза. В некоторых губерниях, сверх того, считается за правило вливать святой воды в колодцы, чтобы нечистые духи не забрались туда и не опоганили воду. При этом, однако, необходимо строго наблюдать, чтобы никто не брал воды из колодца до утра 6 января [19 января по н. ст.], т. е. до освящения воды после обедни. По совершении всех этих обрядов св. вода обыкновенно ставится к образам, так как крестьяне не только веруют в целебную силу этой воды, но точно также твердо убеждены, что она не может испортиться, и что если заморозить богоявленскую воду в каком угодно сосуде, то на льду получится явственное изображение креста. Приблизительно такое же священное значение приписывается крестьянами не только воде, освященной в церкви, но и простой речной воде, которая на канун Крещения получает особую силу. По народному представлению, в ночь с 5 на 6 января (с 18 на 19 января по н. ст.) в реке купается сам Иисус Христос - поэтому во всех речках и озерах вода "колышется", и чтобы заметить это чудесное явление, необходимо только прийти в самую полночь на реку и ждать у проруби, пока" пройдет волна"(признак, что Христос погрузился в воду)" .В этот день "повсеместно считается грехом мыть белье ранее истечения недели со дня праздника на реке, на которой происходило крещенское водоосвящение, так как вода эта, по народному убеждению, в течение семи дней сохраняет свою святость.Некоторые в подтверждение этого обычая приводят следующее соображение: известно, говорят, что когда погружается в воду крест, то и нечистая сила бежит от него. Но если будут в проруби полоскать белье, то нечистая сила схватится за белье и выйдет наверх, так как белье несвяченое" .Накануне праздника Крещения, 18 января, население русских деревень вплоть до наших дней повсеместно "имеет обычай ставить кресты, углем или мелом, над дверями, окнами, печными отверстиями в своих домах, с целью ограждения их от нашествия злых духов, обитающих в водах рек, озер и т. д. Перед погружением креста в воду духи в ужасе покидают эти свои убежища и особенно охотно укрываются в человеческих жилищах. Оградив свой дом изображениями креста, православный простолюдин считает его огражденным от бесовского нашествия...Тот же смысл имеют и обычаи ставить кресты на покрышках ведер и кувшинов с водой, квасом; крестить рот при зевоте. Этим предотвращается возможность проникания духов болезней через рот, представляющий, по-видимому, наиболее удобный для них путь вселения в человеческое тело" . "В деревнях под Крещение старушки собирают снег со стогов с полною уверенностью, что только он один может выбелить всякую холстину, чего так не сделают солнце и зола.Снег, собранный в крещенский вечер, говорят поселяне, может сохранить в колодцах воду во весь год. Стоит только с поля принести снега, опустить его в колодезь, и тогда от него будет спорина и подспорье во весь год, хотя бы во все лето не было ни одной капли дождя. Снегом, собранным в крещенский вечер, поселяне исцеляют недуги - онемение в ногах, головокружения, судороги...В степных селениях Тульской губернии старики замечают, что если в крещенский вечер звезды блестят и горят, то предрекают плодородие ягнят. Тогда они говорят: "Ярки звезды породят белых ярок"...Крещенские морозы ... предвещают плодородие... Старики примечают, что если в этот день будет м я т е л ь , то же самое будет и на масленице".
Лю: В России голубиную кровь использовали как одно из средств против неправильно растущих ресниц, вызывающих сильное раздражение глаза Для этого "берут белого голубя и, зарезав его, выпускают в какой-либо сосуд его кровь, затем эта кровь подвергается постепенной сушке, но при таких условиях, чтобы кровь не была выставляема ни на солнце, ни на ветер, а медленно бы высушивалась в холодном месте. Когда кровь высохнет окончательно и превратится в твердую массу, то ее берут и растирают в мелкий порошок, и этим порошком рано по утрам посыпают пораженные места и вообще порошок этот впускают внутрь глаз" Если белый голубь садится на печную трубу, это предвещает смерть в доме. Живой голубь, разрезанный пополам и приложенный к ногам горячечного больного, исцеляет горячку.
Лю: Кровотечение тут же остановится, если приложить к ране паутину Паутина как кровоостанавливающее средство хорошо известна в русских деревнях: "А у нас вот как останавливали кровь. Вот где паутинка, вот паук наводит, заводит, этой паутинкой накидывают это место и кровь перестает... Как обрежем палец, так скорей за паутинку, накрыли ей и всё. И ничего никогда не болело особенно
Лю: Если на твое лицо с потолка упадет паук - это добрая примета. Если по пути к венцу жених и невеста увидят паука - не видать им счастья в семейной жизни. Если ты болен лихорадкой, возьми паука и посади его в коробочку. Как только паук издохнет, вместе с ним издохнет и лихорадка. (Сомерсет). Кроме того, паук считался превосходным средством от коклюша и астмы, особенно в Корнуолле. Тот, кто увидит паука среди своей одежды или рядом с собой, вскоре получит какие-то деньги. Тораджа с Центрального Целебеса используют пауков для лечения клептомании. Знахарка кладет мешочек с пауками и крабами на ладонь человека, обуреваемого страстью к воровству, рассчитывая, что острые челюсти этих существ оставят след и на ладони, и в душе юного вора; его руки перестанут "шалить", и позорная страсть будет вырвана из его сердца, как заноза из пальца. Может быть, это средство стоит применить и к нашим магазинным воришкам? В русском фольклоре с пауком связано два прямо противоположных поверья."Паука убить - сорок грехов проститься" . - "Убивать пауков - грех". Пауку, спускающемуся на паутине, надо сказать: "К гостям - поднимись, к вестям - опустись". И он укажет, что следует ожидать .
Лю: Высокая и круглая радуга - к ведру, пологая и низкая - к ненастью. Радуга в субботу - дождь на всю неделю. Радуга с утра - жито жать пора; радуга вечером - в поле делать нечего. Поверья о том, что радуга, появившаяся во время дождя, предвещает скорое его окончание, по своему существу является всего лишь констатацией метеорологического факта. Есть еще одна примета: если радуга появляется вечером, она предвещает ясный день; если же утром - то на другой день следует ждать дождя. Точно такая же примета существует у немцев. Многие дикие народы боятся радуги. Например, дикари острова Ниас не решаются даже взглянуть на радугу, считая, что это огромная сеть, поставленная мощным духом, чтобы поймать их тени. А тени они отождествляют с душами. В свете этого факта представляется интересным тот ритуал, который есть в одном из поселков Северной Англии. Едва завидев радугу, здешние дети тут же складывают на земле крест из двух палочек. "Чтобы откреститься от радуги". Обычай "отгонять радугу" все еще был популярен среди здешних стариков. Он заключался в том, чтобы сделать крест из двух палочек и положить на их концы четыре камешка.Но каким же образом это помогало от радуги? Старики не могут ничего объяснить: они знают лишь, что радуга должна растаять, поскольку так говорили их родители и родители их родителей. Что же касается причины, по которой это должно случиться, то они никогда не знали и не интересовались ею. Разгадку тайны следует искать в небе. Ведь хорошо известно, что древние считали небо Дорогой Богов. После того, как скандинавский бог Один построил свой небесный дворец, он провел к нему мост Бифрост, по которому можно было туда проникнуть. Бифрост был трехцветным, и посередине него пролегла красная полоса, ибо он был из огня и должен был поглощать души, недостойные вступить во дворец. Таким образом, Бифрост, или Дорога Богов, превратился в Дорогу Душ, восходящих на небеса. В Норвегии и Дании до сих пор можно найти старые надгробные камни с руническими надписями типа: "Нагейлфр построил этот мост для своего сына Анунда."Что за мост подразумевается здесь? Конечно же, радуга-древний Бифрост, по которому души переправляются через Млечный Путь к месту своего вечного упокоения.Скандинавское влияние в северных графствах Англии было очень сильным: многие здешние названия имеют скандинавское происхождение. Поэтому вполне можно предположить, что радуга и по сей день остается здесь мостом для душ, уходящих на небеса - то есть, приметой близкой смерти. Отогнать радугу - значит продлить чью-то жизнь; вот почему дети из северных графств складывают крестики, чтобы "откреститься от радуги". В Австрии и кое-где в Германии до сих пор считается, что души умерших детей поднимаются на небеса по радуге.Идея сравнить радугу с мостом принадлежит античным народам. Деметра, древнегреческая богиня смерти, имела среди своих жриц Капитул Моста; а саму ее называли Владычицей Моста. В Риме жрец был строителем мостов, понтификом, поскольку он принимал на себя заботу о душах, переправляющихся в иной мир.В России повсеместно считается, что после появления радуги прекращается дождь . "Радуга - это насос для воды; она во время дождя опускается концами в море и вбирает в себя воду, - через это является на землю дождь. О появлении радуги никто не может знать, кроме Бога". "Радуга-дуга! Не пей нашу воду! - кричат ей ребятишки, по общему поверью, будто радуга воду набирает"."Если в туче дождевой крутая радуга - к ведру, пологая - к сильному продолжительному дождю"
Лю: Если муха падает в стакан, из которого вы пьете или собираетесь пить, - это предвещает вам успех. В русских деревнях повсеместно существовал обычай "изгонять мух". Как правило, он приурочивался к 14 сентября, ко дню Св. Семена-летопроводца. "Во многих местах с днем Семена-летопроводца связывается "потешный" обычай хоронить мух, тараканов, блох и прочую нечисть, одолевающую крестьянина в избе. Похороны устраивают девушки, для чего вырезывают из репы, брюквы или морковки маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачем и причитаниями) выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы "рукотерником" (полотенцем) и приговаривать: "Муха по мухе, летите мух хоронить" или: "Мухи, вы, мухи, Комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя сама себя съешь". Обычай хоронить мух и тараканов наблюдается по всему северу России, причем даже детали его везде одни и те же, и только кое-где, вместо "рукотерника", советуют изгонять мух штанами, в полной уверенности, что это средство неизмеримо действительнее, так как муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова". С изгнанием мух связана и специальная примета: "Убить муху до Семина дня - народится семь мух"; убить после Семина дня - умрет семь мух" . В некоторых местностях Смоленской губернии устраивается обряд изгнания мух, тараканов, пруссов, клопов, блох и проч. после уборки конопли.Когда конопли выберут, выломят три чернобыли, растворят настежь избу и начинают мести от печки."Пруссы, тараканы, клопы, блохи, мухи, убирайтесь все вон: было ваше (право) перелётовать в избе - теперь мы будем зимовать, а вы куда угодно".Тогда чернобылью по хате хлоп, хлоп" ."От клопов существует и другое, более радикальное средство: (когда в дом придет священник и, окропивши святой водой, станет уходить, то нужно вслед ему мести пол, приговаривая: "Куда поп, туда и клоп". После того уже ни одного клопа не останется, так как все они перейдут в тот дом, куда далее направится священник"
Лю: В воробьев воплощаются души умерших. Вот история, свидетельствующая в пользу последнего суеверия; родом она не из глухого села, а из самого центра многолюдного Лондона.Однажды воробей постучал клювом в окно одного из лондонских домов. "О Боже! - воскликнула хозяйка дома. - Как он похож на моего бедного брата Эдварда!" Едва она промолвила эти слова, к дому прискакал посыльный с вестью о смерти Эдварда.Очевидец этого случая добавляет, что вся семья признала воробья носителем души покойного Эдварда-Запрет убивать воробьев, очевидно, пошел от античных народов, которые посвящали эту маленькую птичку Пенатам - божествам домашнего очага. Водяной воробей - "так называется птичка, водящаяся в Сибири; она питается водяными червями и довольно ловко достает их из воды, причем остается совершенно сухою. Есть суеверное убеждение, что намазавшись жиром этого воробья, или кровью его намазать члены, то они навек защищены от мороза. Суеверы считают водяного воробья и вообще воробьев, проклятою птицею по той причине, что они в то время, когда Христа распинали, приносили опять ко кресту те гвозди, которые ласточки у римлян уносили; вследствие будто бы этого события воробьи имеют на ногах невидимые оковы и не могут шагать, а прыгают" .
полная версия страницы